Ecco perché i mistici taoisti è Zen dicono che non è la testa il centro dell’ essere … bensì l’ombelico. Il respiro va all’ombelico e poi esce. Va al centro. Come ho detto … è un ponte fra te e il tuo corpo. Tu conosci il corpo … ma non sai dov’è il tuo centro. Il respiro va costantemente al centro e ne esce … ma poi non respiriamo mai intensamente … per cui … normalmente … il respiro non tocca mai il nostro centro … Non al giorno d’ oggi…perlomeno. Ecco perché oggigiorno ci si sente tanto “scentrati “. In tutto il mondo contemporaneo coloro che sono quantomeno in grado di pensare sentono di essere senza centro. Osserva un bambino che dorme . Osserva il suo respiro: è l’addome a sollevarsi … il torace resta inalterato. Ecco perché i bambini non hanno torace … ma solo un addome molto dinamico. Quando respiriamo è l’addome a muoversi: i bambini sono nel loro centro… per questo sono così felici … così beati … così pieni di energia … mai stanchi … esuberanti … e sempre nel momento presente … senza passato … senza futuro. Un bambino può essere arrabbiato; quando lo è … lo è totalmente: diventa la rabbia. Quindi anche la sua rabbia è una cosa bellissima. Quando qualcuno è totalmente arrabbiato … la rabbia ha una sua bellezza … perché la totalità ha sempre una sua bellezza. Tu non puoi essere arrabbiato e bello … diventerai brutto perché la parzialità è sempre brutta. E questo non succede solo con la rabbia: anche quando ami sei brutto; perché sei di nuovo parziale … frammentario … non sei totale. Guarda il tuo viso quando stai amando qualcuno … quando stai facendo l’amore. Fai l’ amore davanti a uno specchio e osserva il tuo viso: sarà brutto … animalesco. Anche nell’ amore il tuo volto diventa brutto. Perché? Anche l’ amore è un conflitto … stai trattenendo qualcosa. Stai dando con molta parsimonia. 
Persino nel tuo amare non sei totale: non dai completamente… interamente. Noi tutti siamo stati bambini. Perché quando cresciamo il nostro respiro diventa così poco profondo? Non arriva mai all’ addome … non tocca mai l’ombelico Se potesse scendere sempre più all’interno … diventerebbe sempre più profondo … invece tocca solo il torace ed esce. Non arriva mai al centro. Hai paura del centro …perché se vai al centro diventeresti totale. Se vuoi essere frammentario … questo è il meccanismo per riuscirci. Tu ami : se respiri dal centro … fluirai nell’amore totalmente. Hai paura. Hai paura di essere così vulnerabile … così aperto verso qualcuno… verso chiunque. Puoi chiamarlo il tuo amante … puoi chiamarla la tua amata … ma hai paura : c’è l’altro. Se tu sei totalmente vulnerabile … aperto … non sai cosa succederà. Quindi tu sei completamente … in un altro senso. Tu hai così paura a darti completamente a qualcuno. Non riesci a respirare … non riesci a fare un respiro profondo . Non puoi rilassare il respiro in modo tale che vada al centro … perché nel momento in cui il respiro va al centro … il tuo atto diventa totale. Siccome hai paura a essere totale … respiri superficialmente. 
Respiri solo al minimo … non al massimo. Ecco perché la vita sembra essere così priva di vita. Tu stai vivendo al minimo … non al massimo. Puoi vivere al massimo: allora la vita sarà straripante … ma ci saranno delle difficoltà. Se la vita è straripante … l’amore sarà straripante. In quel caso non puoi legarti a una persona sola … fluirai dappertutto; colmerai tutte le dimensioni del tuo essere. Perciò la mente avverte un pericolo … perciò è meglio non essere vivi. Più sei morto … più sei al sicuro. Più sei morto … più ogni cosa è sotto controllo. Puoi controllare … quindi rimani il padrone. Senti di essere il padrone perché puoi controllare. Puoi controllare la rabbia … l’ amore … ogni cosa. Ma questo controllo è possibile solo al livello minimo d’energia. Shiva con questo sutra sta dicendo che tu … di fatto … tocchi continuamente il tuo centro e che … se non lo fai … lo puoi sempre toccare. Respira profondamente … lentamente …così toccherai il tuo centro. Non respirare con il torace: questo è il trucco. La civiltà … l’educazione … la morale … sono responsabili per aver creato una respirazione superficiale. Sarà bene penetrare un profondità … nel centro … altrimenti non potrai mai fare dei respiri profondi. A meno che l’umanità non la smetta di essere repressiva nei confronti del sesso … l’ uomo non potrà respirare veramente. Se il respiro scende in profondità sino all’addome … da’ energia al centro sessuale … lo tocca … lo massaggia dall’interno. Il centro sessuale diventa più attivo … più vivo. La civiltà ha paura del sesso. Noi abbiamo paura del sesso. La parte inferiore del corpo non è solo fisicamente inferiore è diventata inferiore come valore … viene condannata come ” inferiore “. Perciò non andare in profondità … rimani superficiale. 
È una sfortuna che possiamo respirare solo verso il basso. Se dei predicatori ne avessero il potere … cambierebbero l’intero meccanismo: ti permetterebbero di respirare solo verso l’alto … nella testa. In questo modo non sentiresti affatto il sesso. Se dovessimo creare un’umanità asessuata … dovremmo quindi cambiare il sistema di respirazione. Il respiro dovrebbe andare nella testa … al Sahasrara … il settimo centro nella testa … e poi tornare alla bocca. Questo dovrebbe essere il passaggio: dalla bocca al Sahasrara. Non deve scendere in profondità … perché è pericoloso. Più scendi in profondità … più vai vicino agli strati più profondi della biologia. Raggiungi il centro … e quel centro è proprio vicino al centro sessuale … è vicinissimo. Deve essere così … perché il sesso è vita. Consideralo in questo modo : il respiro è vita dall’alto verso il basso: il sesso è vita nell’ altro verso … dal basso verso l’ alto. L’ energia sessuale fluisce e l’energia del respiro fluisce . Il passaggio del respiro è nella parte superiore del corpo e il passaggio del sesso è in quella inferiore. Quando si incontrano creano la vita … creano biologia … bioenergia. Perciò se hai paura del sesso … generi una distanza tra i due … Non permetti che s’ incontrino. Quindi …in realtà … l’ uomo civilizzato è un uomo castrato.: ecco perché non sappiamo nulla sul respiro e questo sutra è difficile da capire. Shiva dice ” ” OGNI VOLTA CHE L’INSPIRAZIONE E L’ESPIRAZIONE SI FONDONO … IN QUELL’ ISTANTE TOCCA IL CENTRO PRIVO DI ENERGIA … TRABOCCANTE DI ENERGIA ” Usa termini molto contraddittori : “Privo di energia … traboccante di energia “. Il tuo centro è privo di energia perché né il corpo né la mente lo possono alimentare. L’energia del tuo corpo non è lì … l’energia della tua mente non è lì … perciò rimarrà privo di energia finché non conoscerai la tua identità. Ma è traboccante di energia per la sorgente cosmica di energia … e non a causa dell’energia del tuo corpo. L’ energia del tuo corpo è solo un “carburante” : mangiando … bevendo … Non fai altro che dare del carburante al corpo. Smetti di mangiare e di bere e il tuo corpo morirà. Non subito : ci vorranno almeno tre mesi … perché hai delle riserve. Hai accumulato molta energia … può funzionare per almeno tre mesi senza andare ad alcuna stazione di rifornimento. Può andare avanti … ha una riserva. Puoi averne bisogno per un’ emergenza … per qualsiasi emergenza. Questa è energia “carburante “. Il centro non riceve energia carburante. Per questo Shiva dice che è ” privo di energia “. Non dipende dal tuo mangiare e bere … è connesso con la sorgente cosmica … è energia cosmica. Per questo dice ” centro privo di energia … traboccante di energia “. Nel momento in cui sei in grado di percepire il centro da cui il respiro esce o entra … il punto preciso in cui il respiro si fonde … là dove due respiri si fondono … Se diventi consapevole di quel punto … allora avrai l’illuminazione.
sii vero e sarai libero